Madhab Hanbali

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Ibn ‘Aqil, Ibn al-Jawzi et Ibn Taymiyyah ne représentent pas la croyance Hanbali – Shaykh Faris al-Khazraji

[Le Madhab Hanbali n’est représentée ni par Ibn ‘Aqil, ni par Ibn al-Jawzi, ni par Ibn Taymiyyah.] Que la miséricorde d’Allah soit sur eux.

Des ambiguïtés sont soulevés par certains, dans une tentative de rendre le madhab Hanbali compatible avec leur doctrine. C’est pourquoi ils utilisent le terme (éminences Hanbalis, par lesquelles ils désignent Ibn ‘Aqil et Ibn al-Jawzi, qu’Allah leur fasse miséricorde). Ils veulent limiter le madhab à eux-mêmes.

D’autres tentent de faire entrer le madhab dans les écoles, et citent également Ibn ‘Aqil et Ibn al-Jawzi, pour montrer que les choix d’Ibn Taymiyyah, qu’Allah lui fasse miséricorde, avec lesquels il était en désaccord avec les prédécesseurs et l’Imam Ahmad, qu’Allah les agréé, sont corrects et constituent le madhab.

Ce sont toutes des allégations sans fondement. Ibn ‘Aqil, qu’Allah lui fasse miséricorde, n’est pas un représentant du madhab (dans la ‘aqida). Lorsqu’il n’était pas en accord avec le madhab et qu’il avait choisi l’Itizal (secte déviante de l’Islam), il s’est ensuite rétracté et a annoncé son repentir pour tout ce qu’il avait écrit. Al-Muwaffaq Ibn Qudamah, qu’Allah lui fasse miséricorde, l’a expliqué dans son ouvrage « Tahrim an-Nadhar fi kutub al-Kalam ». Il n’était pas satisfait de son repentir, il l’a réfuté et lui a fait comprendre clairement les choses afin que personne ne soit trompé et n’intègre cela dans le madhab et il a dit (dans son ouvrage) :

« Après cela, je suis tombé sur le scandale d’Ibn ‘Aqil qu’il avait qualifié de « bon conseil » et après avoir examiné ce qu’il contenait comme viles innovations hérétiques et des diffamations atroces à l’encontre de ceux qui suivent la voie claire et véridique, j’ai trouvé que c’était une honte pour son auteur, pour lequel Allah l‘avait déshonoré et mis à nu sa dépravation. S’il n’avait pas fait de repentir à Allah, s’il ne s’était pas purifié lui-même et n’avait pas renoncé à cela, s’il n’avait pas demandé pardon à Allah pour toutes les innovations hérétiques qu’il avait proférées ou écrites de sa propre écriture ou composées dans des livres dont il avait été accusé, nous l’aurions certainement compté dans les rangs des zindiqs (hérétiques) et l’associerions aux innovateurs. Mais depuis qu’il est revenu à Allah par le repentir et corrigé ses innovations et ses hérésies, cela devraient être considérées comme ayant eu lieu avant qu’il ait fait sa rétractation, alors qu’il était encore dans l’état de son innovation et de sa zandaqa. En outre, il est revenu après sa rétractation au texte faisant autorité de la Sunna et, avec les meilleurs arguments et la plus efficace des manières, s’est opposé à la réfutation de ceux qui maintenaient son ancienne doctrine, en répondant de la meilleure façon possible au faux arguments qui ont été cités. Son traitement à l’égard de ce sujet est vaste, axé sur de grands et petits livres et des tracts séparées, dont nous avons un nombre considérable. »

Son livre « Jaz’a fi Usul ad-Din » est la meilleure preuve de son retour. En effet, le livre regorge de réfutations et de désaveux des ambiguïtés. Comment peut-on l’attribuer à une époque où il était affilié aux Mu’tazilites, et que l’on présente ensuite cela comme étant le madhab des Hanbalis ou les vertus des Hanbalis ?

Quant à Ibn al-Jawzi, qu’Allah lui fasse miséricorde, et son livre (Daf’ at-Tashbih), il ne représente pas non plus le madhab, en écrivant ce livre il n’a pas été adopté, approuvé par les savants du madhab. Les savants du madhab l’ont critiqué et dénoncé sa voie. Ibn Rajab, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :

« Un groupe de Mashaykh parmi nos compagnons et leurs imams, issus des Muqaddis et des Al-‘Althayyin, ont critiqué sa tendance à l’interprétation dans certains de ses propos, et il n’y a pas de doute que son discours sur ce sujet soit confus et différent, et bien qu’il connaisse les ahadiths et les récits (Athars) sur ce sujet, il n’était pas un expert pour réfuter les ambiguïtés des théologiens du Kalam, en expliquant la corruption (du Kalam), et il était un admirateur d’Ibn ‘Aqil, le suivant dans la plupart de ce qu’il trouvait dans ses paroles, même s’il l’a réfuté sur certaines questions, et Ibn ‘Aqil était doué dans le Kalam, mais il n’était pas pleinement expérimenté dans les hadiths et les récits (Athars), il était donc troublé sur cette question et ses opinions variaient à ce sujet, et Abu al-Faraj (Ibn al-Jawzi) le suivait dans ses fluctuations. » [Dhayl Tabaqat al-Hanabilah – 2/487].

Le rejet de leurs opinions par les savants du madhab indique clairement qu’il n’y a aucun adepte d’eux. Comment peut-on dire qu’il s’agit de deux tendances dans le madhab ?! Comment quelqu’un peut-il prétendre faire parti des Hanbalis vertueux alors que le reste des savants du madhab ne sont pas vertueux !!

Quant à Taqi ad-Din Ibn Taymiyyah, qu’Allah lui fasse miséricorde, dans ses opinions qu’il a choisis en contradiction avec l’Imam Ahmad, qu’Allah l’agrée, il ne représente pas le madhab, mais il ne représente également pas la croyance des Salafs, d’autant plus qu’il a déclaré à plusieurs reprises que ses choix étaient en accord avec les Karramiya (anthropomorphistes). Le madhab est connue pour sa croyance et elle a été transmise par les savants du madhab de génération en génération. […]

Et Allah sait.

 

[ المذهب الحنبلي لا يمثله ابن عقيل ولا ابن الجوزي و ابن تيمية]

رحم الله الجميع.

شبهات يتعلق بها البعض إما محاولة منه لجعل مذهب الحنابلة العقدي موافق لمذهبهم

لهذا يطلقون اصطلاح ( فضلاء الحنابلة ويقصدون به ابن عقيل وابن الجوزي رحمهم الله )

ويريدون حصر المذهب بهم .

وآخرون يحاولون جعل المذهب مدارس وأيضًا يستدلون بابن عقيل وابن الجوزي ، لاظهار اختيارات ابن تيمية رحمه الله التي خالف بها السلف والإمام أحمد رضي الله عنهم هي الصواب وهي المذهب .

وهذه كلها مزاعم لا أساس لها من الصحة .

فابن عقيل رحمه الله ليس ممثلًا للمذهب عندما خالف المذهب واختار الاعتزال ، رجع عن ذلك وأعلن توبته ، عن كل ما صنفه وقد بين ذلك الموفق ابن قدامة رحمه الله تعالى في كتاب ( تحريم النظر في كتب الكلام ) فلم يكتف بتوبته بل رد عليه وصرح حتى لا يغتر مغترٌ ويجعل ذلك من المذهب وقد قال :

« فإنني وقفت على فضيحة ابْن عقيل الَّتِي سَمَّاهَا نصيحة وتأملت مَا اشْتَمَلت عَلَيْهِ من الْبدع القبيحة والشناعة على سالكي الطَّرِيق الْوَاضِحَة الصَّحِيحَة فَوَجَدتهَا فضيحة لقائلها قد هتك الله تَعَالَى بهَا ستره وَأبْدى بهَا عَوْرَته وَلَوْلَا أَنه قد تَابَ إِلَى الله عز وَجل مِنْهَا وتنصل وَرجع عَنْهَا واستغفر الله تَعَالَى من جَمِيع مَا تكلم بِهِ من الْبدع أَو كتبه بِخَطِّهِ أَو صنفه أَو نسب إِلَيْهِ لعددناه فِي جملَة الزَّنَادِقَة وألحقناه بالمبتدعة المارقة وَلكنه لما تَابَ وأناب وَجب أَن تحمل مِنْهُ هَذِه الْبِدْعَة والضلالة على أَنَّهَا كَانَت قبل تَوْبَته فِي حَال بدعته وزندقته ثمَّ قد عَاد بعد تَوْبَته إِلَى نَص السّنة وَالرَّدّ على من قَالَ بمقالته الأولى بِأَحْسَن كَلَام وأبلغ نظام وَأجَاب على الشّبَه الَّتِي ذكرت بِأَحْسَن جَوَاب وَكَلَامه فِي ذَلِك كثير فِي كتب كبار وصغار وأجزاء مُفْردَة وَعِنْدنَا من ذَلِك كثير »( ).

وكتابه (جزء في أصول الدين ) خير دليل على رجوعه بل الكتاب مشحون بالرد ونقض الشبه .

كيف ينسب في حقبة زمنية كان منتسبًا فيها للمعتزلة ويقال هذا مذهب الحنابلة أو فضلاء الحنابلة .

أما ابن الجوزي رحمه الله ، وكتابه ( دفع التشبيه ) فهو لا يمثل المذهب أيضًا ، بتأليفه لكتاب

ولم يعتمده علماء المذهب .

وقد شنع عليه علماء المذهب وأنكروا عليه سلوك هذا المسلك

فقد قال ابن رجب رحمه الله : «نقم جماعة من مشايخ أصحابنا وأئمتهم من المقادسة والعلثيين من ميله إلى التأويل في بعض كلامه، ولا ريب أن كلامه في ذلك مضطرب مختلف، وهو وإن كان مطلعًا على الأحاديث والآثار في هذا الباب فلم يكن خبيرًا بحل شبهة المتكلمين، وبيان فِسادها، وكان معظِّمًا لابن عقيل، يتابعه في أكثر ما يجد في كلامه، وإن كان قد ردَّ عليه في بعض المسائل، وكان ابن عقيل بارعًا في الكلام، ولم يكن تامّ الخبرة بالحديث والآثار، فلهذا يضطرب في هذا الباب وتتلون فيه آراؤه، وأبو الفرج تابع له في هذا التلون» ذيل طبقات الحنابلة ( 2 / 487).

إن رفض علماء المذهب ، لاختياراتهما يدل دلالة واضحة على عدم وجود اتباع لهما.

فكيف يقال بأنهما اتجاهان في المذهب ؟!.

وكيف يزعم أحدهم بأنهما فضلاء الحنابلة وباقي علماء المذهب ليسوا فضلاء!!

أما تقي الدين ابن تيمية رحمه الله ، ففي اختيارته التي اختارها مخالفًا بذلك الإمام أحمد رضي الله عنه ايضًا لا يمثل المذهب ، بل لا يمثل اعتقاد السلف خاصة وأنه صرح في أكثر من موضع باختياراته الموافقة للكرامية .

والمذهب معروف اعتقاده نقله علماء المذهب كابرًا عن كابر . 

[…]

والله اعلم

وكتب

فارس بن فالح الخزرجي

1 / 8 / 1445

11 / 2 / 2024

https://t.me/FarisAlKhazraji

 

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