Ibn al-Mibrad al-Hanbali, qu’Allah lui fasse miséricorde, élève d’A’la ad-Din al-Mardawi et de Burhan ibn Muflih, a dit dans son ouvrage « Tuhfat al-Wusul ila ‘ilm al-Usul » :
Les Attributs et les Actions d’Allah ‘azzawajel sont prééternelles et ils sont véritables.
Allah ‘azzawajel est Un, Unique, Indépendant, le Maître Absolu. […]
Al-Manasuji Ash-Shafi’i a dit : « Certains Hanbalis ont dit : ‘Il a été rapporté d’après Ahmad qu’il a dit : ‘Quiconque dit qu’Allah est un corps différent des autres corps, alors il est un mécréant’. Certains Hanbalites ont choisi cette opinion. »
Cela est loin de ce qu’a dit Ahmad, car celui qui a dit cela n’a fait qu’une erreur de formulation, pas de sens, alors comment peut-on dire que c’est un mécréant ?
Quant au mot « Substance » [Jawhar], il n’est utilisé ni dans le déni ni dans l’affirmation. Cela a été dit par certains de nos compagnons et choisi par Abu Al-‘Abbas, et un groupe de leurs prédécesseurs [Mutaqadimin] ont dit que ce n’est pas une substance.
Est-il permis de qualifier – le Très-Haut – par « l’Image » ? [Comme dans le hadith : « Allah a créé Adam à Son ‘Image' »]
Al-Qadhi a dit : « Cela est permis, et Ahmad l’a rapporté dans le récit de Yaqub ibn Bukhtan. »
‘Abdullah ibn Ahmad a dit, et il semble que : « Cela n’est pas permis. Et la parole du Prophète ﷺ : « J’ai vu mon Seigneur dans la meilleure « Suratin » [traduit littéralement Forme, Image – Rapporté par Ahmad, Tirmidhi] » signifie dans le meilleur endroit, et il l’a attribué à Ahmad » [Voir Ibtal at-Ta’wilat – 1/120]
Quant à Le décrire comme une « lumière », al-Qadhi Abu Ya’la a mentionné dans « Al-Mu’tamad » qu’il a dit : « Il a été dit que ce que l’on entend par là est : ‘Allah est l’Illuminateur des cieux et de la terre avec les deux lumières, ou l’Illuminateur des cœurs des gens des cieux et de la terre par la guidée et le succès. »
Il a été dit : ‘C’est un ‘Nur » différente des autres lumières, et elle n’a pas de rayon ou de corps lumineux. » Al-Qadhi As-Saghir l’a mentionné, et il a dit : « Cela ressemble davantage aux paroles d’Ahmad »
Concernant le hadith d’Umm at-Tufayl, la femme d’Abi ibn Ka’b, où elle a rapporté : « J’ai entendu le Prophète ﷺ dire : ‘J’ai vu mon Seigneur dans un rêve sous la meilleure « Forme » ; un jeune homme honorable, ses pieds sont de couleur vert, portant des chaussures en or, couché sur un lit en or. » [Rapporté par At-Tabarani, Ad-Daraqtuni]
Muhanna l’interrogea [l’imam Ahmad] à ce sujet. Il tourna son visage vers moi et dit : « C’est un hadith Munkar [étrange, rapporté par un seul transmetteur connus pour ses erreurs et oublis fréquents]. » Il [l’imam Ahmad] a dit : « Nous ne le connaissons pas. » ; Ibn ‘Aqil a dit : « Même si c’est authentique, il faut l’interpréter ; et cette « Image » fait référence au Prophète ﷺ : « J’ai vu mon Seigneur alors que j’étais sous la forme d’un jeune homme. » ; Ibn al-Jawzi dit quelque chose de similaire et le confirma dans une autre narration, et il rapporta le hadith sans interprétation comme l’ont fait un groupe de nos compagnons, parmi lesquels Al-Marwadhi et d’autres.
Ahmad a dit – et Shadhan lui a envoyé pour lui demander : Le hadith d’Ibn Abbas est rapporté : « Que le Prophète ﷺ a vu son Seigneur avec les « cheveux bouclés et courts » ? – Il a dit : « Il le transmettait comme les savants l’ont transmis. »
Ibn ‘Aqil a dit : « Je combine les deux narrations et je dis : ‘Il lui a donné la permission d’en parler avec interprétation, pas de manière absolue, « l’Image » et les cheveux bouclés et courts désigne Muhammad, pas son Seigneur. »
Ce qu’a dit Ibn ‘Aqil a été contredit par la majorité de nos compagnons. […]
FASL [AL-‘ULUW] :
Le Créateur – Gloire à Lui – est unique dans la direction de l’Elévation, et non dans aucune autre direction.
Al-Qadhi as-Saghir a dit : « C’est la bonne opinion du madhab. Al-Qadhi et un groupe l’ont choisie parmi les chercheurs. »
Al-Qadhi Abu Ya’la as-Saghir a dit : « C’est l’analogie du madhab. »
Cela ressort des propos d’Ahmad, et Abu al-‘Abbas l’a choisi.
Al-Qadhi Al-Saghir a dit : « J’ai vu une introduction à la croyance dans l’écrit d’Abu Muhammad Al-Tamimi ; je pense que c’est sa classification – il l’a mentionnée et il voulait dire Ahmad – : ‘Il ne dit pas la direction ; car les directions pour Lui sont basées sur ce qu’Il a établi.' »
Il a dit : « Certains de nos compagnons ont affirmé qu’il y a une direction, en se basant sur la parole du Tout-Puissant : « Ils craignent leur Seigneur au-dessus d’eux » [Sourate An-Nahl – V.50], et Sa déclaration : « Vers Lui montent les bonnes paroles » [Sourate Fatir – V.10]
Il a dit : « Il n’y a aucune preuve en cela pour eux, car ceci est mentionné d’une manière de glorification et d’élévation, sans référence à l’emplacement et à la direction. Et il – en parlant d’Ahmad – avait l’habitude de réciter : « C’est Lui qui est Dieu dans le ciel et Dieu sur terre. » [Sourate Az-Zukhruf – V.84] signifiant l’obéissance sans incarnation. »
Al-Qadhi a dit dans certains de ses livres : « Il est permis de dire qu’Il est au-dessus du Trône, mais il n’est pas permis de dire qu’Il est dans une direction et dans un endroit, même si le Trône se trouve dans une direction. »
Nos compagnons ont convenu qu’Il est au-dessus des sept cieux, et il est permis de dire : ‘Il est dans le ciel, selon le Texte [Qur’an] et les ahadiths sur ce sujet et la signification voulue est au-dessus.’
Ibn Hamid a dit : « Parmi les choses liées aux attributs de l’Essence, il y a l’affirmation de l’Essence [d’Allah] dans un lieu. » [Note : Le Mu’tamad chez les Hanabilas est qu’Allah n’est pas dans un endroit, voir ‘Nihayat al-Mubtadi’in’, ‘Al-‘Ayn wal Athar’, ‘Qala’id al-‘Iqyan’ etc]
Il [Ibn Hamid] a dit : « Ahmad l’a dit explicitement », et c’est la parole de tous les gens de la prière : l’affirmation que l’Essence [d’Allah] est au-dessus du Trône, et Sa connaissance en chaque lieu. »
Ibn Hamid a dit : « Tout les autres madhahib ont dit : ‘Lui, le Très-Haut, est au-dessus de Son trône, spécifique à Son Essence. »
Al-Qadhi Abu Ya`la as-Saghir a dit : « L’expression correcte est que nous disons : ‘Le Créateur Tout-Puissant a une direction spécifique à Lui. » [Note : C’est une divergence au sein du madhab Hanbali concernant l’affirmation d’une direction pour Allah ou non]
Beaucoup de nos compagnons [savants Hanbalis] ont refusé de dire qu’Il est dans une direction, car le mot « dans » implique des circonstances, et le Créateur est bien au-dessus de ce qui nécessiterait des circonstances pour Lui.
Certains de nos compagnons ont choisi de dire : ‘Le Créateur est dans une direction’.
Al-Qadhi As-Saghir a dit : « Cependant, ils ont confirmé cela verbalement [Lafhdan] mais quant au sens : qu’il s’agit d’une direction environnante nécessitant un environnement englobant alors ils se sont abstenus de le faire. »
Il a dit : « Le mot ‘dans’ peut être utilisé dans un endroit qui n’est pas lié à l’entourage, mais qui est plutôt unique dans le sens de la hauteur [Irtifa’] et de l’élévation [‘Uluw]. C’est pourquoi on dit que quelqu’un est sur le toit, même si le toit ne l’englobe pas. C’est seulement pour décrire Son élévation au-dessus de lui. »
Al-Qadhi a dit dans « Al-Mu’tamad » : « Il lui est permis de dire « Où est-Il ? » [Dans « Al-Mu’tamad, il a dit : : »Questionner sur le « ou » [Ayniyya] est permis concernant Allah – gloire à Lui -, afin qu’il puisse être dit « Où est-Il? » contrairement aux Mu’tazila et des Asha’iras. La preuve qu’il est permis de demander cela, est ce qui a été rapporté de Mu’awiya ibn al-Hakam (dans la narration où le Prophète ﷺ demande à une servante « Où est Allah ? » et elle répond en disant « Au ciel ») S’il n’était pas permis de demander cela, il ne le lui aurait pas demandé. Il a également été rapporté cela d’Abu Razin. (dans la narration où l’on a demandé au Prophète ﷺ où était notre Seigneur avant de créer la création) »]
Cette opinion a été choisie par Abu Al-Abbas et d’autres de nos compagnons.
Al-Qadhi As-Saghir a dit : « Selon At-Tamimi et ceux qui ont nié la direction, il est obligatoire de s’abstenir de cela. »
Nos compagnons ne diffèrent pas sur le fait que qu’Allah ta’ala s’est Mustawi au-dessus de Son trône, mais ils divergent sur Sa description :
Ibn Hamid a dit : « L’Istiwa’ signifie toucher, et qu’Il est assis sur Son trône. »
C’est ce qu’a dit ‘Abdul Wahhab Al-Warraq, et Al-Qadhi l’a rapporté d’après Ibn Hamid.
Abu Al-Hassan At-Tamimi a dit : « L’Istiwa ne signifie pas le toucher [avec le Trône] et n’en est pas séparé. »
Al-Qadhi a dit : « Cela [la parole d’At-Tamimi] ressemble davantage aux paroles d’Ahmad. »
Ibn ‘Aqil a opté pour cette opinion et a dit : « Cela ressemble plus à l’avis du madhab, aux paroles d’Ahmad et quant à la déclaration d’Ibn Hamid, cela est loin d’être l’avis du madhab. »
Ibn Hamid a dit : « La discussion porte sur l’Istiwa’, est-ce un des Attributs de l’Essence ? Ou l’un des attributs d’Action ? »
Toutes les narrations d’Ahmad disent que l’Istiwa fait parti des attributs de l’Essence, comme Sa description, Sa puissance et Sa grandeur.
Yusuf ibn Musa a dit : « On a dit à Ahmad, qu’Allah lui fasse miséricorde : ‘Est-ce qu’Allah ta’ala est au-dessus du septième ciel sur Son trône et rien n’est dépourvu de Sa connaissance ?’ Il a déclaré que c’était vrai et a déclaré mécréants ceux qui n’étaient pas d’accord avec lui. »
Ibn Hamid a dit : « J’ai vu un livre d’At-Tamimi dans lequel il a mentionné cette question, et il a rapporté d’Ahmad ce qui indique ce que nous avons mentionné, et il a dit : ‘Il y a de lui ce qui indique que cela fait partie des Attributs d’Action. »
Ibn Hamid a dit : « C’est une erreur, car tous les récits d’Ahmad disent que c’est un des attributs de l’Essence, il n’y a aucun doute là-dessus, mais le désaccord sur cette question est attribué aux Mu’tazila. »
Al-Qadhi a dit : « L’Istiwa’ est l’un des attributs de l’Essence, et il est décrit par ce qui a toujours existé. »
Al-Qadhi As-Saghir a dit : « C’est l’analogie de ce que nos compagnons ont dit, car ils ont dit : Le Créateur, Pourvoyeur, Celui qui donne la vie et donne la mort et Il est décrit par ce qui a toujours existé. »
Ahmad a commenté la narration de Hanbal, en disant : « Nous croyons qu’Allah est au-dessus du Trône, de la manière qu’Il a voulu et comme Il a voulu, sans limite » […]
FASL [AN-NUZUL] :
Nos compagnons sont d’accord sur le fait qu’Il ‘Yanzilu’ [Traduit littéralement : ‘descend’] au ciel le plus bas, mais ils divergeaient sur sa description :
Abu Abdullah ibn Hamid a dit : « C’est une ‘descente’ signifiant le déplacement. » Cette affirmation est partagée par la plupart des savants ultérieurs.
Ibn ‘Aqil a dit à propos de la déclaration d’Ibn Hamid : « C’est la déclaration d’un homme vertueux qui ne sait pas ce qui est permis en ce qui concerne l’Éternel, et ce que cette déclaration implique. S’il avait su ce qui se trouve derrière cela, il ne l’aurait pas affirmé. »
Abu ‘Abdullah ibn Battah et un groupe de nos compagnons ont dit : « Cela ne signifie pas un déplacement. »
Ibn ‘Aqil l’a authentifié et a choisi cet avis, et qui provient du texte d’Ahmad dans la narration de Hanbal, qui lui a demandé : « ‘Descend-Il au ciel le plus bas ?’ Il a dit : ‘Oui’. » J’ai dit : ‘Descend-Il avec Sa Connaissance ou autre chose ?’ Il répondit : ‘Garde le silence à ce sujet.’ Et il s’est mis très en colère et a dit : ‘Transmet le hadith tel qu’il a été rapporté.' »
Ibn ‘Aqil a dit : « Cette parole d’Ahmad nécessite de dire que cela a été révélé, ce qui est la formulation qui a été mentionnée dans la Shari’a et de ne rien dire sur ce qui est venu après.»
Il [Al-Qadhi as-Saghir] a dit : « Ce qu’Ibn Aqil a dit concernant al-Istiwa et An-Nuzul n’est pas correct, la parole d’Ibn Hamid est plus correcte que sa déclaration. »
Ibn Hamid a rapporté d’après un groupe de nos compagnons qu’ils ont dit : « Le sens de ‘Descend’ est : Son pouvoir, et ils l’ont attribué au sens apparent des paroles d’Ahmad. »
Ibn Hamid a rapporté d’après un autre groupe de nos compagnons qu’ils ont dit : « Il est affirmé qu’il s’agit d’une ‘Descente’ dont le sens ne peut pas être compris. »
C’est-à-dire, est-ce avec un déplacement ou sans déplacement ?
C’est ce qu’ont choisi Ibn Battah et Ibn ‘Aqil.
Al-Qadhi Abu Ya’la a dit : « Cette méthode est le madhab, et Ahmad l’a explicitement énoncée à plusieurs endroits. » Il a ensuite mentionné le texte de la narration de Hanbal.
Est-il permis d’attribuer le mouvement à Allah ta’ala ?
Al-Qadhi As-Saghir a dit : « Quant à l’imam Ahmad, il a mentionné le mouvement dans sa lettre Al-Istakhri. »
Il a dit : « Il s’est dirigé vers la parole d’Ibn Hamid, car il a explicitement indiqué le déplacement dans la ‘Descente’ et ce choix a été fait par Harb. »
Al-Qadhi Abu Ya’la a dit : « Il est obligatoire de dire : Il n’est pas permis d’utiliser un terme qui inclut un mouvement d’un endroit à un autre, et il est permis d’utiliser ce terme [du Nuzul] pour signifier son apparition dans une direction dans laquelle Il n’était pas apparent, car Ahmad qu’Allah l’agrée a dit : ‘Il est permis de dire qu’Il est ‘descendu’ sans que le Trône soit vide de Lui.’ »
Shaykh ‘Abd al-Qadir al-Jilani a dit : « Et qu’Il – le Très-Haut – ‘Descend’ au ciel le plus bas chaque nuit, de la manière qu’Il l’a voulu et comme Il l’a voulu, non pas dans le sens de la descente de Sa miséricorde et de Sa récompense comme le prétendent les Mu’tazila et les Ash’ari. »
Et Allah sait mieux. […]
Al-Qadhi as-Saghir a dit : « Nos compagnons ne diffèrent pas sur le fait que quiconque croit qu’Allah – Gloire à Lui – est un corps parmi les corps, est un mécréant. »
Ils divergeaient sur la question de savoir qui a établi ce nom de manière spécifique sans signification, alors il a dit : un corps qui n’est pas comme les corps ;
Certains d’entre eux ont dit : ‘Il est aussi un mécréant’. Certains d’entre eux ont dit : ‘Il n’est pas un mécréant’. [Note : Le Mu’tamad chez les Hanabilas est qu’une telle personne est mécréante] […]
FASL :
Nous croyons en tout ce qui précède, sans comment [Takyif], sans anthropomorphisme [Tashbih], sans donner une ressemblance aux créatures [Tamthil], sans négation des Attributs [Ta’til], sans donner une corporalité à Allah [Tajsim] mais plutôt comme Allah l’a voulu, nous disons : un Istiwa digne de Sa majesté, un Nuzul digne de Sa majesté, un Yad digne de Sa majesté, et un Wajh digne de Sa majesté, voilà ce sur quoi reposent nos compagnons, et auprès d’Allah est le succès. »
FIN DE CITATION.
