L’imam Ibn Az-Zaghuni, qu’Allah lui fasse miséricorde, professeur d’Ibn Jawzi, a dit dans son ouvrage « Al-Idah fi Usul ad-Din » ce qui suit :
[EN REPONSE AUX CHRETIENS]
» […] Car le contact et l’habitation [dans un lieu] sont des caractéristiques des corps et des substances, et le Créateur et Sa Parole ne sont ni un corps, ni une substance, ni un accident. Quant à ce qu’ils disent que le Créateur est dans les cieux ou sur le Trône, nous ne le disons pas et nous ne le considérons pas comme une doctrine [madhhab].
Nous décrivons Allah uniquement par ce qu’Il a décrit Lui-même et nous n’y ajoutons rien qui nécessite d’atteindre un sens rationnel qui dépasse la généralité de la description. La matière apparente des attributs d’Allah est qu’ils sont attachés à Son essence. Donc, si Son Essence ne peut pas être décrit dans un sens dont le témoin témoigne vers un sens qui mène à un comment, alors la même chose est dite de ce qu’Il a ajouté à Lui-même de Ses attributs… »
[SUR LES ORGANES ET PARTIES]
« Quant à la dénomination des organes, elle est prouvée par le droit de l’être vivant créé […] car l’organe est une partie, alors nous disons l’expression ‘j’ai mordu l’argent’, ce qui signifie que je l’ai fractionné et divisé. De là vient la parole du Tout-Puissant :
« ceux qui ont fait du Qur’an des fractions diverses, » [Sourate Al-Hijr – V.91]
C’est-à-dire qu’ils l’ont divisé, donc ils ont cru en certaines parties et ont mécru en certaines parties. Et si l’organe n’est pris que de cela, alors le Créateur n’a pas de parties qui entrent dans l’assemblage et qui acceptent la séparation et la division, donc il Lui est interdit de mériter ce qu’on appelle un organe. Et si ceci est impossible, il reste que Lui, le Tout-Puissant, est une Essence qui ne ressemble à aucune essence […]
Donc, s’il est rapporté dans le Qur’an et la Sunnah authentique à Son sujet, une description qui est reçue dans la dénomination et avec acceptation, alors il est nécessaire de l’affirmer pour Lui comme Il le mérite et de ne pas s’écarter de la vérité de la description […]
[SUR « L’OEIL]
« Il ne s’agit pas d’affirmer un œil qui serait une pupille dont l’essence est grasse, car cet œil provient d’un corps créé. Quant à ‘l’œil’ que le Créateur Tout-Puissant a décrit pour Lui-même, il est approprié à Son Essence en ce qu’il n’est ni un corps, ni une substance, ni un accident, et son essence ou son comment n’est pas connue, comme tout le reste de ce que nous avons présenté dans les Attributs. »
[SUR LA DESCENTE (NUZUL) ET LA VENUE (MAJI’)]
« Et Il n’a pas besoin dans ‘Sa Venue’ de se déplacer ou de disparaître car les raisons de cela et sa justification n’existent pas dans Son droit, donc nous avons affirmé la ‘Venue’ comme un Attribut d’Allah et nous avons empêché ce qui est imaginé dans Son droit de ce qui est requis dans le droit des êtres créés…
Nous affirmons donc Sa description de la ‘Descente’ au ciel le plus bas comme cela est venu dans le hadith et nous ne l’interprétons pas comme ils l’ont mentionné ni ne l’associons à la descente des humains qui est la disparition et le déplacement du haut vers le bas, mais nous nous soumettons à la narration telle qu’elle a été mentionné et nous rejetons l’anthropomorphisme [Tashbih]…
L’affaire adoptée par l’écrasante majorité des Mashaykhs parmi nos Compagnons sur le sujet de la « descente », de « la venue, l’arrivée » et autres est la soumission au texte tel qu’il a été rapporté, nier toute ressemblance avec la création car cela n’est pas requis dans les mots, interdire l’interprétation car c’est un moyen de retirer l’attribut mentionné et nous ne comparons ni ne mettons l’Attribut à côté des attributs de la création tels que la descente des hommes, ou en ce qui concerne le déplacement et le changement de lieu. »
[SUR L’ISTIWA’]
« Ils dirent : « Que signifie la déclaration d’Umm Salamah selon laquelle l’Istiwa’ est connu et le comment est inconnue ? Si l’Istiwa’ est connu, alors comment cela peut-il être considéré comme une chose ambiguë [Mutashabiha] et que cet ambigu seul Allah ta’ala le connaisse ? »
Nous dîmes : « Ce que signifie leur déclaration selon laquelle l’Istiwa est connu, c’est que cet Attribut est attribué au Créateur le Tout-Puissant et qu’il est affirmé pour Lui… »
Quant à connaître sa signification et à comprendre sa réalité, cela revient au comment [Kayfiyyah], c’est ce qu’elle [Umm Salamah] a dit à ce sujet, et le comment est inconnu, et l’ignorance à son sujet vient du fait que nous n’avons aucun moyen d’affirmer à quoi se rapporte le comment, car le comment est subordonnée à l’Essence et nous n’avons aucun moyen de le prouver, donc l’ignorance de la question du comment est pour cette raison. »
« وذلك لان المماسة والحلول من صفة الاجسام والجواهر والبارىء وكلامه ليس بجسم ولا جوهر ولا عرض […]
واما قولهم ان البارىء حال فى السماء او فى العرش فذلك امر لا نقوله ولا نراه مذهبا
وانما نصف الله فى ذلك بما وصف به نفسه ولا نزيد عليه بقول يوجب تحصيل معنى معقول يزيد على اطلاق الوصف وظاهر الامر فى صفات الله ان تكون ملحقة بذاته
« فاذا امتنعت ذاته من تحصيل معنى يشهد الشاهد فيه بمعنى يؤدى الى كيفية فكذلك القول فى ما اضاف لنفسه من صفاته
« :اما تسمية الاعضاء فانها تثبت فى حق الحيوان المحدث …لان العضو عبارة عن الجزء لهذا نقول عضيت المال اى جزاته وقسمته ومنه قوله تعالى
ٱلَّذِينَ جَعَلُواْ ٱلْقُرْآنَ عِضِينَ
اى قسموه فامنوا ببعضه وكفروا ببعضه.واذا كان العضو انما هو ماخوذ من هذا فالبارىء ليس بذى اجزاء يدخلها الجمع وتقبل التفرقة والتجزئة فامتنع ان يستحق ما يسمى عضوا واذا ارتفع هذا بقى انه تعالى ذات لا تشبه الذوات….
فاذا رود فى القران وصحيح السنة فى حقه بوصف تلقى فى التسمية بالقبول ووجب اثباته له على ما يستحقه ولا يعدل به عن حقيقة الوصف…. »
« ولا يحتاج فى مجيئه الى انتقال وزوال لان دواعى ذلك وموجبه لا يوجد فى حقه فاثبتنا المجىء صفة له ومنعنا ما يتوهم فى حقة مما يلزم فى حق المخلوقين….
فنحن نثبت وصفه بالنزول الى السماء الدنيا كما جاء فى الحديث ولا نتاوله بما ذكروه ولا نلحقه بنزول الادميين الذى هو زوال وانتقال من اعلى الى سفل بل نسلم للنقل كما ورد وندفع التشبيه…
وهذه الرواية هى المشهورة والمعمول بها عند عامة المشايخ من اصحابنا وتعلقوا فى هذا بان ماذكروه من الحركة والانتقال والزوال هو كيفية فى المجىء يعود الى اثبات نقص فى حق ذاته فنحن نمنع من كيفية فى ذاته توجب ذلك فكيفية فى الفعل تؤؤول الى ذلك يجب ان يمنع ايضا منها
“المعمول به عند عامة المشايخ من أصحابنا في النزول والمجيء ونحوهما : التسليم للنقل كما ورد ودفع التشبيه لعدم الموجب ومنع التأويل لارتفاع النسبة ولا نلحقه بنزول الآدميين الذي هو زوال وانتقال”
قالوا :فمامعنى قول ام سلمة الاستواء معلوم والكيف مجهول اذا كان معلوم فكيف يكون من المتشابه والمتشابه ما لا يعلمه الا الله تعالى
قلنا:المراد بقولهم الاستواء معلوم اى هذه الصفة مضافة الى البارىء تعالى ثابته له…..
فاما الاطلاع على معناه والوقوف على حقيقته فذلك امر يعود الى الكيفية وهو الذى قالت فيه والكيف مجهول والجهالة منه من جهة انه لا سبيل لنا الى اثبات ما يتعلق الكيفية به فان الكيفية تبع للماهية ولا سبيل لنا الى اثباتها فجهل الامر فى الكيفية لذلك